Пресвятая Богородице, спаси нас !

Как известно, «Соборное Послание 1920 г.» Константинопольского Патриархата справедливо и несомненно «является основополагающим выражением православного экуменизма, а также и водоразделом в истории экуменического движения». Это «Послание» антиправославно по двум важным причинам:

• оно основано на так называемом «крещенском богословии», согласно которому все христиане —православные и еретики— якобы образуют единую Церковь путем какого-то «внутреннего, таинственного единства». «Все христиане —говорятъ экуменисты— мистически и таинственно объединены со Христом и друг с другом благодатью таинства святого Крещения».
• «Послание» подразумевает догматический синкретизм как основание, на котором православные и еретики, остающиеся при своих догматических положениях, могут осуществлять контакты, сотрудничество, совместные молитвы и совместные богослужения.

Результатом этих многосторонних связей и контактов является разработка мирного и невозмутимого сосуществования Православия и ереси, истины и заблуждения, света и тьмы. Ясно, что это само собой означает отвержение всякой проповеди покаяния. Почва, на которой почивает это «Соборное Послание 1920 г.», в двух словах, есть еретическое мнение, будто православные и еретики трудятся «в одном селе и в одном винограднике Господнем»!...

Путем бесчисленных подобных догматических и канонических бесчинств экуменисты с 1920 г. передвигаютъ и упраздняют постепенно, один за другим, «вечные пределы» Святоотеческого Православного Священного Предания. Напомню, например, некоторые конкретные и последовательные «шаги» экуменистов Константинопольских патриархов и других архиереев, по отношению к еретическому папизму. Все это, конечно, в рамках «современной экуменической деятельности поместных Православных Церквей»:

• Снимают анафему 1054 г. против папизма (7.12.1965 г.).
• Заявляют, что нет существенной разницы между Православием и папизмом.
• Папу считают «первым епископом в христианском мире».
• С папой переписываются так, как будто он каноничный епископ по всем церковным правилам.
• Посещают еретический Рим как будто православный патриархат.
• С папой совершают совместные молитвы и обмен литургическим лобзанием.
• Благословляют православный народ совместно с папой и его представителями.
• В честь папы совершают архиерейские встречи в патриаршем храме.
• Поют многолетие папе открыто в храмах.
• Поминают папу в «диптихах» на Божественной Литургии.
• Папских архиереев встречают с восторгом и принимают благословение от них.
• Разрешают папским епископам и другим еретическим клирикам присутствовать на интронизации православных архиереев.
• Вошло в обиход посылать поздравления по случаю избрания, годовщин, дней рождения и награждения пап и папских епископов.
• Составляют особые молитвы, которые посылаются папе для прочтения на официальных богослужениях и собраниях.
• Признают папизм «Церковю сестрой», обладающей «всем, что Христос доверил Церкви Своей».

В день престольного праздника в Цариграде патриарх Варфоломей вошел в молитвенное общение с папским посланником кардиналом Касиди. Во время богослужения они, облаченные в церковное одеяние, разменивались братскими лобызаниями и вместе благословляли присутствующих.
Патриарх Варфоломей с папой Иоанном Павлом ІІ совместно «благословляют» участников престольного праздника Ватикана во время мессы совершаемой папой.

Что нужно было бы сделать сегодня православным христианам, когда эти бесчисленные падения совершаются не только не без ясного представления, но на основании самых глубоких убеждений? Представленного достаточно, чтобы понять следующее: «Экуменизм — не просто и не только какое-то „каноническое отступление”. Нет, экуменизм покушается прямо на екклезиологические основы Святой Православной Церкви. Экуменисты, в своем стремлении определить екклезиологическую природу инославных общин, создали целый набор богословских мнений, в которых они признают „церковность” различных христианских групп, то есть, что инославные находятся внутри „границ” Церкви».

После этих свидетельств возникают следующие важные вопросы: Православные, прерывающие общение с еретиками, в данном случае с экуменистами, уходят ли из Церкви? Отделяются ли от Бога? или от сонма Святых? Нарушают ли они единство Православия? Абсолютно нет!

Вспомним яркий пример из жития святителя Марка Ефесского (1392-1445 гг.). Жития Святых всегда являются для православных людей самым верным руководством и в теории и в практике.

Святитель Марк уже в последние минуты своей земной жизни (он почил о Господе 23.06.1445 г.) категорически заявил, что не желает никоим образом иметь какое-либо общение с тогдашним латиномудрствующим патриархом Григорием (Григорий 3-й Мамма, 1443-1450 гг.) и с теми, кто был в общении с ним, поскольку они своей униатской и папофильской политикой работали «на разрушение истинных догматов Церкви». Заслуживает внимания и то, что святитель Марк не хотел иметь никакого общения с ними не только при своей жизни, но даже и после кончины, ни на своем отпевании, ни на своих поминках!...

Выслушаем собственные слова из духовного завещания этого Святого Отца Церкви: «Не желаем иметь и не принимаем общения ни с ним (патриархом), ни с теми, кто в общении с ним, совершенно, ни в коем случае, ни во время моей жизни, ни после моей смерти». «Как в течение всей моей жизни я был в разделении с ними, так и во время отшествия моего, да и после моей смерти, я отвращаюсь от обращения и общения с ними и клятвенно заповедую, чтобы никто из них не приближался ни к моему погребению, ни к могиле моей. И пусть никто из принадлежащих к ним никоим иным путем не пытается присоединиться или сослужить с нашими, ибо это означает смешать то, что не может быть смешанным. Они должны быть полностью в разделении с нами до тех пор, пока Бог не дарует исправление и мир Своей Церкви».

Слово святителя — строгое и непреклонное. А почему? Как оправдать такую непримиримую позицию касательно латиномудрствующих униатов той эпохи, которые —что очень важно, — еще не были осуждены официально Православным Собором и еще являлись тогда так называемой «официальной Церковью»? Послушаем этого Святителя, как он объясняет свою позицию с удивительной строгостью и богословской чистотой:

«Я совершенно уверен, что насколько дальше я стою от него и подобных ему (униатов), настолько буду ближе к Богу и всем святым; и насколько отделяю себя от таковых, настолько бываю в единении с истиной и со святыми отцами, богословами Церкви». Итак, согласно святоотеческому учению, отделение от еретиков означает приближение и единение с Богом, с Истиной, со Святыми Отцами.

Таким образом, мы естественно пришли к принципу «ограждения» или «противостояния», который сейчас кратко изложим.

Прекращение церковного, евхаристического общения и отмежевание от провозглашающих еретические учения, как это сделал сам святитель Марк Ефесский, называется «ограждением». Оно применяется еще «до соборного рассмотрения», то есть «до того, как выносится соборный приговор против данной ереси» или еретика, по толкованию преп. Никодима Святогорца.

«Ограждающие себя», то есть «отделяющиеся от еретического общения», так называются потому, что «ограда» православной истины защищает и отделяет их от неправославных, которые стоят вне Истины: «ограда отделяет тех, кто внутри, от тех, кто снаружи».

Это спасительное «ограждение» является частью более общего подвига Православного Противостояния. Противящиеся какой-либо ереси и отвергающие ее, защитники истины Православия, именуются «противостоящими», потому что они противостоят, то есть по православному, законно и богоугодно борятся за Святую Веру, чтобы избавить «Церковь от расколов и разделений». Святые Отцы, и особенно преп. Феодор Студит, говорят, что «всякий противостоящий за истину» является подвижником доброго подвига «православного и богоугодного противостояния». Поэтому такой «противостоящий» считается сражающимся против ереси «исповедником» Православия.

Отрывок из cтатьи митрополита Оропосского и Филийского Киприана "Ересь экуменизма и святоотеческая позиция православных" (oригинальный текст - на официальном сайте греческого Синода противостоящих).